《信仰的终结》——到了21世纪,人类为什么还不理性?

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由美国作家、哲学家、神经科学家、无神论者,斯坦福大学毕业的山姆·哈里斯(Sam Harris, 1967-)所著的《信仰的终结:宗教、恐怖行动及理性的未来》一书中,论及了人类现今的社会仍然充斥着「不理性」的氛围,本书对于宗教信仰的非理性大力的抨击尤其是伊斯兰教,并且认为正是因为这些不理性信仰,使得我们人类至今依然做出种种荒谬至极的举动。

要讨论这个问题,我们就得先从「何谓理性」这个问题开始探讨起。

就西方历史来看,早从古希腊罗马时期人类就懂得理性的运用,理性(Rationality)这一词的最早字源是来自于希腊文 λγο,亦即是我们称之为「逻辑」(英文译为 Logic)的字源,所以有亚里斯多德、苏格拉底、柏拉图等上古时期的哲学家(这里用哲学家称之是因为在19世纪学科细分以前,哲学、科学、神学基本上是三者不分家),之后经历了中世纪的经院哲学时代,人们探讨世界的重心来到宗教。

而从文艺复兴开始后,人文主义精神的崛起,人们开始将注意力从天上的「神」转到地上的「人」,理性似乎又重新被找了回来,到了科学革命以至启蒙运动,理性被抬举至一个前所未有的高度,德国哲学家康德(Immaunel Kant, 1724-1804)在其〈何谓启蒙〉(Was ist Aufklrung?) 一文中表示:

启蒙就是超脱自己不成熟的状态……勇于运用自己的理性吧!

伏尔泰也说:

如果我不能让周围的人变得更理性,那我宁愿开开心心地躲开他们。

显而易见的,从18世纪开始,理性成为人类看待及认识世界的一把尺子,理性的原则就是「客观地看待一件事物」,也因为这样,人类至今在理解世界仍然是以「机械论」(Mechanism)为主,亦即认为人体、自然界、以至于全宇宙万物都是由一个复杂的机械构造所组成并协调运作。尽管我们也当然否认了人类只需要理性,因此有浪漫主义运动以及一次世界大战后各个思想家哲学家等学者对人类的理性的质疑,但不置可否的是,现今人类文明的进步就是奠基在理性之下。

信仰的奴隶:无论是宗教、科学、还是伦理学

「信仰是一种控制杆,一旦拉动就能操纵人们生活中几乎所有层面」

的确,正如同本书作者所言,一旦我们相信某个信仰,往往就很难诉诸于理性,然而无论是宗教、科学抑或是伦理学都存在着这样的问题,特别是宗教(也是作者批评力道最强的部份),各种宗教里的信条其实充斥着许多不理性的成份,本书作者尤其对于伊的教义的不理性大肆批驳,好比说伊教的经典中里对于外人的极度不容忍,他们的经书中如此写道:

不信我的启示的人,我必定使他们入火狱。每当他们的皮肤烧焦的时候,我将换另一套皮肤给他们,以便他们继续承受刑罚。……

从经书中,我们还可以看出伊的教义对于为信者捐躯莫名的崇拜。因此,尽管会有人辩称他们大部分的仍然是理性、非激进偏激分子,因为「Islam」这个词本身在阿拉伯语中就是「和平」之意,但从诸多教义及伊斯兰国家的证据显示,恐怕这个宗教本质就是一个富有征服、激进、非宽容的宗教。

当然不只是伊,其他宗教诸如基督教、佛教、犹太教也有许多不理性的成份,好比说《圣经》里明确地将犹太人妖魔化,就连佛教也曾在二战时被日本帝国主义当作思想工具来使用。但相比较下来,伊在本质上恐怕还最不理性的,虽然这样讲可能使许多信者恼怒,不过许多事实都显示了这点,让我们扪心自问:地中海右边的那群恐怖分子为什么会如此冷血地滥杀无辜?自杀炸弹为何大多是伊斯兰教?为什么较少看到其他受压迫的宗教教徒采用玉石俱焚这样的方式?很明显地,这就是信仰下潜在的暴力本质。

书的作者认为,宗教里许多的论述其实是十分不合常理又无逻辑可言,但如今的社会里,宗教的信条依然被当成神圣事物来看待,就如同在基督宗教国家里,元首就职演说常常必须提到以上帝之名、之话语、之赐予的恩典等等,很多美国人不相信进化论,教会对于同性恋、同性婚姻大多数还是不能宽容,这代表什么?宗教信仰的不理性对我们的文明已是某种程度的阻碍。也无怪乎上世纪的哲学家尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)大胆的有所谓「上帝已死」(Gott ist tot)的质疑了。
哲学家尼采提出「上帝已死」的质疑
但无神论及科学就是绝对理性的吗?无神论者认为神是不存在的,但无神论者其实也是被信仰所绑住,无神论者或从社会学、历史学、生物学、人类学出发来认识世界,或是诉诸于唯物主义,即信奉物质才是建构宇宙的本源,这也是某些重要的论述之一,但从某些历史事件来看无神论一旦陷入的偏执和排他性泥潭,也并非是绝对的理性。

那难道科学就是理性的吗?其实也不全然,人类现在目前既有的科学理论不代表就是真理,现在被称为是「正确」的科学理论只不过是目前还没有办法证明有错误,科学理论无时无刻都在翻新,科技日新月异,每天都有新的理论被提出、旧的理论遭推翻或修正,因此毫不思索的相信科学理论绝对是不明智的,这样其实不比宗教下的信条好到哪里去,只是信仰对象由宗教变成科学而已,而实际上也有假科学之名的宗教,如山达基(Scientology,又称科学教)。所以保有不断求真求实的「科学精神」才是最重要的,而对于意识形态、科学教条要时常抱持着怀疑的态度及批判性的思考。

至于伦理学就又更难界定了。简单而言,我们人类的道德观就是「是非善恶」的二元论,这样的二元论也就时常因为「道德区域」的场域不同而存在着争议。举例来说,一个纳粹军官,在白天执行屠杀犹太人的命令,在晚上回家时是一个顾家的好父亲,然而纳粹官方会认定此军官是纳粹德国的「楷模」,不仅尽忠职守,且还是一个爱家的爸爸,而此纳粹军官也丝毫不觉得自己做的是恶行,为什么?

因为即便人类先天性具有同情心,但是被屠杀的犹太人已非在纳粹政权及这位纳粹军官信仰的「道德关怀」之下,也就是说是在他们的「道德区域」之外,这种矛盾在人类历史、社会上可说是不知多少,甚至我们还可以延伸到人类以外的生物物种,当我们在屠宰牛、猪、羊、鸡等牲畜以当我们餐桌上的佳肴时,我们会因为杀生而感到内疚吗?当我们一脚踩过蚂蚁窝时,我们会顾虑到蚂蚁是否会感到痛苦吗?

多数答案恐怕是不会(可能虔诚的佛教徒例外),因为我们先天性的认定人类以外的生物没有我们人类所拥有的意识,就算拥有,在程度上也与人类相差甚远,也就是说人类以外的生物一开始就被排除在我们人的「道德区域」之外了,然而谁知道这些生物不会拥有如同人类感官的快乐与痛苦呢?

「理性」的再思考:我们人类现在真的「理性」了吗?

我们常认为自己已拥有理性思维,但事实其实不然。举例而言,在相对主义(Relativism)、东方主义(Orientalism)的影响下,有许多人同情中东国家,认为欧美国家,尤其是美国常自以为地以己方角度来审视其他文化,甚至有人认为美国遭到9.11等攻击是咎由自取,乍看之下好像很有道理,但仔细思考后就发现其中充满着许多矛盾,美国空军在执行轰炸任务时无意间伤及平民而带来的「连带损害」,与 IS 基于伊教条下的蓄意杀害无辜,两者中有何区别?

假设今天有一本死亡笔记本,一个完美的毁灭性武器,当这本可以杀人于无形的恶毒武器落入美国或是坏分子手里,会有什么样的差别?有很大的机率前者会对这种可怕武器做妥善的处理及控管,而后者可能会基于伊教义作为征服世界的工具,这并非危言耸听,而是根据现有的事实做推断。

所以我们现在常有这样「伪理性」的迷思,其实很多时候都还是活在逻辑谬误的信仰下而不自知,包括我们信奉的云云总总。注意,任何概念、词语,哪怕是价值观,本身就是被限于某种思维的框架下,在21世纪,事实上无论是教育、网络、媒体都还是存在着洗脑作用,虽说是箝制技术,但是这样的技术现在仍然存在于社会中,看看网络上多少人因为某些问题而盲从、为反对而反对或是不经思索而人云亦云便可知晓。

本书作者山姆.哈里斯(Sam Harris, 1967-)认为一切事物都可以寻求理性及经验的途径,包括伦理学及神秘学,他推崇的是像冥想这样对「灵性」、「自我」的再探索,而人类目前藉由经验对这方面的理解依然是微乎其微,在未来想必还有相当大的挖掘空间。读者最后读完此书后,赫然发现我们在许多时候仍然被我们不理性的信仰所奴役,当我们回顾历史在嘲笑中世纪的猎巫行动、宗教审判、迫害伽利略,焚烧布鲁诺等野蛮的行径时,身处在21世纪堪称已「启蒙」的我们又有比12世纪好到哪里?

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